第３部＿第６章Ⅱ「宗教」 依存性,服従,伝統,驚異,良心,価値

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　　　　　　　　　宗教－それは力の根源かそれとも柔弱のみなもとか－　（１）

　　フロイドが、
　　宗教はそれ自体、強迫神経症であると主張した時、
　　彼の言い方は正しくない。　　　（*当時の強迫神経症の定義は今とは異なる。 ここでは
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ある観念に取り憑かれた状態という程度に受け取って大過ないように思われる）
　　　
ある宗教は強迫神経症であろうが、しかしある宗教はそうではない。
人生のどの領域のことであろうが、強迫神経症として扱うことはできる。

たとえば、
哲学は、現実からしりぞいて、
日々の生活不安や不調和から身を守ってくれるものとしての「調和ある体系」への逃避でもありうる。
あるいは
哲学は、現実をよりよく理解しようとする努力の営みであるかもしれない。


科学は、人がそれによって情動的不安や疑惑を逃れるための、
かたくなな、ドグマ的な信仰として用いられることもある。
あるいは
新しい真理に対する敬虔な探求かもしれない。

実際、科学への信仰は、
現代社会の知的グループには、比較的広く受けいれられてきたし、
それゆえ問題にされることが少なかった。
この信仰が、宗教以上に、
不確かさ(uncertainties)からの強迫的な逃避 という役割を演じているのも当然である。

しかしフロイドは、
宗教について正当な問いかけをしている点で、技術的にはまちがっていない。
しばしば彼はそういう言い方をするが、これは
宗教は、依存性を増大し、人間を幼児状態のままにしておくのか、
という彼流の問いかけなのである。


いっぽう、軽々しく、慰め顔に、
宗教は心的健康に役立つものである　
と大衆に言ってしまうのは正しくない。

そのようなおおまかな表現はすべて、
宗教的態度の持つ内的意味をたずねるという、はるかに困難な問題から
われわれを救ってくれる。
そして、人間の具体的な生にたいする
有機的な関係からでてくる機能的な面を見定める、という仕事を回避させてくれる。


われわれの問いはこうである。

　　　ここにある人間がいたとしよう。
　当人のもっている宗教が
　当人の意志をくじけさせ、彼を幼児的発展段階のままにしておき、
　自由と個人的責任を身に引き受ける不安を避けさせるのに　役立っているのか。　　
　それとも、
　彼の宗教は、人間の威厳と価値を確認する意味の基本として、役立っているのか。
　つまり、
　人間に自己の限界や正常な不安を、受けいれる基盤を与え、
　さらに自己の力、責任能力、仲間を愛する能力の　発達　に役立っているのか。


この問題に答えるにあたって
考慮すべき第一の問題は、宗教と*「依存性」との関係である。

　*依存性：原注：
　　　私はこのことばを“病的依存性　morbid dependency”をあらわすものとして用いている。
　　　つまり発達のより幼児的段階にぴったりするもので、
　　　所与の人間の現在の状態に適合しない依存性をさす。
　　　たしかに、依存性は、まったく正常なものである。　
　　　１歳児が、母親にスプーンで食事させてもらうのは正常である。
　　　しかし８歳児が同じようにしてもらいたいとう欲求をもつのは正常ではない。
　　　ここで使っているような意味での依存性は、単に成長しそこねではない。
　　　それは不安回避をあらわすダイナミック・パターンである。
　　　ここで使っている意味での依存性の、よい同義語は
　　　「共棲関係（Symbiosis）」である。
　　　これは、ある生物体がほかにしがみつかないでは生存できない状態をさす。

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　　　　　　　　　宗教－それは力の根源かそれとも柔弱のみなもとか－　（７）　　(*last)


　　確かに、孤独と不安に対し、われわれは建設的に対処できる。　

それは「宇宙的な父」という機械仕掛けの神（deus ex machine）　
によっては達成されないが、
自己意識の発達途上で遭遇するさまざまの危険に、ぶちあたることによって、また
自分の能力を発展させ、利用しつつ、依存からのより大きな自由、より高度な統合に向かうことによって、
さらに創造的な仕事や愛を通じて、周囲の人と関わりあうことによって、
達成される。


これは
宗教とか何かほかの領域において、
権威といったようなものが何もない、といっているのではない。


権威の問題は、
まず第一に個人的責任の問題として扱われるべきものと思う。
権威主義（権威の神経症的形体）は、
当人が自己のかかえている問題に対決するという責任を回避しようとする
その度合いに応じて、直接に出てくる。

たとえば治療において、
患者が、治療家というひとつの権威をつくりだすのは、
その患者がある特殊な、あるいは圧倒的な不安を感じるときである。

こうした場合に、その患者が治療者を、神とか親と同一視しようとするのは、
彼が自分の面倒を見てもらうため、
自分自身をゆだねることのできる相手を求めているのである。

幸いに、
治療者が神ではないということを示すのは、難しいことではない。
―そして、患者がこの事実を発見し、しかも恐れなくなったとき、
その患者の治療にとってそれは、よろこぶべき日である。


さまざまな権威の長所について、自問したり、他人と議論する代わりに、

　はたしてどのような不安が自分を権威下に走らせるのか
　自分が逃れようとしているのは、自分自身が抱えているどの問題なのか、

という問いをひっさげて、自己を吟味し、
進んで自らの自己認識に直面することが、よりよいことなのである。


　ここで論じていることの要点は
宗教は次のような意味で建設的だということである。
　すなわち
宗教は、自己の尊厳とか自己の価値を意識することによって当人を力づけ、
自分は人生における価値を確認出来るのだという信念を与え、
自分自身の倫理的問題、自由、個人的責任を活用し、
発展させるのに役立つからである。


宗教的信仰や祈りのような実践は、
それ自体で「よい」の「わるい」のと判断をくだせない。

問題はむしろ、
その信仰や実践が当人にとって、
それがどれほど彼の自由からの逃避であり、
人格としての「萎縮」の道になっているのか、
それとも、
それがどれくらい、
彼自身の責任や倫理的な力の行使をはかる点で、
彼を力づける方法であるのかという問いである。


マタイ伝にあるイエスのたとえ話の中で、
ほめられている人物は、
おそれおののいて、じこの才能を「埋もれさせてしまう」人物ではなくて
勇気をもって、自己の才能を活用する人物である。

しかもこうした、
「善良で忠実な」人物にはより以上の力が与えられている。

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　　　　　　　　　過去の創造的活用　（２）（*驚異について）


　　 倫理的、宗教的伝統にこめられた人類の知恵に、創造的にかかわり合うことができるようになると
　　その人は、驚きの感情を抱きうることをあらためて発見する。　　

驚異はいろんな形で述べられている。
カントは、「二つのものが私の心をおどろかせる。内なる道徳律と天井の星である」と述べ、
アリストテレスは、われわれが劇的な悲劇を見るとき、魂を清めるのは、
憐憫や恐怖感の一面としてのおどろきである、と述べている。

たしかにそれは宗教にかぎったことではないが、
驚異は伝統的に宗教に結びついている。
科学者や芸術家にしばしばみられる驚異を、
私はこうしたほかの職業がもつ宗教的側面と考えたい。

宗教的真理でも科学的真理でも、
それをあまりにもかたくなな見方でみる人は、いよいよドグマ的になり、
素朴な驚きの感情を失ってしまう。

　
　驚異の重要さは、
イエスがとりわけこどもの態度に関心をはらっていることの
基本をなしている。
「汝おさな児のごとくならずんば、天国に入るを得ず」、
このことばは幼児っぽさ(chilidishness)、幼児性（ifnantalism)とは何の関係もない。
それは幼な子のあのみずみずしいおどろきのことを指しているのであって、
また、それはもっとも成熟した、そして創造的な成人の中にもみられる驚異能力である。


驚異は、皮肉や退屈とは正反対のものである。

驚異は生命の高揚、旺盛な好奇心、期待感、敏感さを示している。
それは、
本質的には“開かれた”態度であり、
いままで探り得た以上のものが、人生にはあるという認識であり、
さらに掘りさげるべき生の深みや、探求さるべき新しい展望に立つことである。


それは把握しやすい態度ではない。
クルーチは述べている。

「驚異の能力は容易に疲れ切ってしまう。…
　人間は生まれつき、“おお、いや高きものよ”と感嘆するよりも、
　むしろ「それがどうしたんだ」と開きなおる動物であるが、
　こうした感動のほうが強ければ、人生というものは、
　見かけ以上にもっと充実しているように思われる。」


驚異感は、われわれが
人生における究極的な意味および価値と考えているもののもつ一つの働きである。

「人間の達しうる最高のものは、驚異である。」とゲーテは述べている。
「もし、最初の現象が彼を驚かせるなら、それで満足すべきである。
　それが彼に与えられる最高のものだからである……。」


驚きの感情にはへりくだりの心が伴う。――それは服従というにせものの謙虚さではない。

謙虚さは、一般に尊大さと正反対のものであって、
創造的努力によって、ほかに与えうるとともに、
「与えられたもの」を素直に受けいれることのできる
おおらかな心をもった人の謙虚さである。


優美（grace）ということばは、歴史的にみると豊かな意味をもっている。
鳥の優美な飛翔(graceful filght)、こどもの動作の優美、
おおらかな人のやさしさ(graciousness)など。
優美は、「授けられた」なにかであり、出現してくる調和であって、
いつも、おどろきへ心を開かせるのである。


おどろき、謙虚、優美など用語を使うとき、
そのことばの内包は、(いくつかの伝統的態度でみられるような）
受け身でなにかに従って行動する人間 の意味ではない。

「夢中になっている人」、それが芸術家であれ、作家であれ、音楽家であれ、
彼らの生活からわかることは、創造的経験には、
自分自身の側に多いに高揚した意識、および
きわめてはげしい活動状態がみられるということである。


感じやすいということ(responsiveness)は、生気に溢れていることである。
クライスラーの音楽も、
酔っぱらい、あるいは自惚れつよく自らをそこから閉めだしている人、
あるいは別の方法で萎縮してしまっている人には何の意味ももたない。


経験の優美さ、あるいはその経験の質は、
どの程度まで当人がそれに参加するのかということに直接関係がある。
治療中のある患者は、そのことを簡潔に表現している。
「神の優美さは、変化してゆけるということである」と。

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　　　　　　　　　過去の創造的活用　（３）（*良心）


　　 ここで伝統の創造的活用として推している接近方法は
　　「良心」に対する新しい態度をつくりあげてゆく。　　

だれもが知っているように、良心は一般に、
伝統が自己内で語りかけてくる否定の声
として考えられている。

―たとえば聖書にあるモーゼの「汝なすなかれ」の声、何世紀も、その社会がその構成員に
　教えてきた禁止の声である――

その場合、良心は人の活動をしめつける働きをしている。


良心はいろんなことを「するな」と告げるもの、と考える傾向は非常に強く、
それはほとんど自動的に働いているように思われるほどである。

　私が大学のクラスで学生とこの問題を議論していたとき、
　一人の学生が、自分の良心を積極的に用いてゆくことはまったく可能である
　と進んで申し出た。
　そして私が同意し、たずねたとき、たとえば彼はこのように申し出た。
　「あなたが教室へ行きたくないとき、
　　あなたの良心があなたに行くなと告げているのです」と。
　私は、実際これが否定的な文である旨を指摘した。

　それから彼は、考えこんで第二の例をあげた。　
　「あなたが教室に行きたくないとき、
　　あなたの良心があなたを行かせるのです」と。
　当初、彼はこの例もまた否定的であることに気がつかなかった。
　
　いずれのケースでも、良心は、
　本人がやりたいことと思っていることに反する行為とみられた。


良心はきびしい主人であり、むちである。
重要な点であるが、、
彼のあげた例で、全然触れられていないことは、
教室の中で一番価値のあるものを得させるガイドとしての良心とか、
研究や学習計画上のもっとも深い目的とか目標としての良心についてである。


良心は自己を制約し、自己のヴァイタリティや衝動を窒息させるような、
受け継いできた一組の禁止命令ではない。
人は全ての行動を勝手に決定できる、といった自由主義的な時代にみられたように
良心を伝統から離れたものとも考えられない。


むしろ、良心とは、
自分自身のより深いレベルの洞察、倫理感覚、および認識に達しうる能力
である。

そのレベルでは、
伝統と直接の経験 が相互に対立するのではなく、
相互に関連しあっているのである。

良心（* conscience）ということばの語源はこのことをあきらかにしてくれる。
「知ること」（scir)と「共に」（cum)
というふたつのラテン語からなっている。
良心ということばは意識（consciousness)ということばにきわめて近いのである。
ブラジルのようないくつかの国では、
事実同じことば“consiencia”が「良心」と「意識」の両方の意味に用いられている。
（*ブラジルはポルトガル語）


E・フロムが良心を「自己自身の想起」として語るとき、
その、自己を想起するというのは、歴史的伝統そのものに反対するというのではなく、
ただ、伝統というものの権威主義的な用い方に反対なのである。
そこには、
個人が伝統に参加するレベルがあり、
そのレベルにおける伝統は、当人が自分自身のもっとも意味ある体験を見いだそうとするとき
役立つからである。



われわれは、良心のもつ積極面を強調したい。
ひとつは、その人自身の内なる知恵や洞察を呼びおこす方法としての良心であり、
開発(opening up)“の働きとしての良心であり、
拡大された経験への導き手としての良心である。

これは、
ニーチェが「善悪の彼岸」というテーマで、
彼のその勝利の歌の中で言及しているものである。*
さらにティリッヒが超道徳的良心（transmoral conscience）**
という概念の中で述べようとしているものでもある。


こうみてくると、良心はわれわれすべてのものを臆病にするという言い方は
もはや真実とはいえない。むしろ勇気の根源である。



*（『善悪の彼岸』のどの箇所を指すのか不明だが第四章「箴言と間奏曲」の中に
　“良心を飼い慣らすと、それはわれわれを噛むと同時に接吻する”というのがある）
**（P.ティリッヒ：超道徳的良心
　　『ティリッヒは、律法の掟ではなく、
　　　キリストの十字架の恵みによって罪が赦される出来事を、
　　　道徳的良心から超道徳的良心への転換として理解する。』
　　　<キリスト教社会福祉の神学試論>中澤實郎PDF文書p14《5. P. ティリッヒの「超道徳的良心の理念」》より）

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　　　　　　　　　人間の価値づけ能力　（２）



価値の中心を見いだそうとすることについては、
たとえば、新しい上着を買う場合を考えてみよう。

　自分の外側にある価値を発見しようとすると、
　一般に、その集団が自分に何を期待しているかという問題に立ち入ることになる。
　上着を買う場合と同じで、いろんな価値の中から、
　このごろのスタイルは何かという問がでてくる。

これは、(*外側からの価値づけ、期待・流行_スタイルは)
現代社会が空ろになってきている状況で、その眼目になるものである。
　
「価値について論ずる」といった表現には、どこか間違ったものすら含まれている。
価値をめぐって知的論議をやったからといって、
それで価値についての確信がもてるようには決してならない。


その人の生活において、当人が価値づけをおこなっているもの、
―こどもとか、こどもへの愛、こどもの自分に対する愛、
　 劇を鑑賞し、音楽を聞き、ゴルフをやって得るよろこびにせよ、
　　仕事の中に見いだす誇りにせよ、
これらすべてを彼は事実として受けとる。

こどもを愛することや、
音楽によるよろこびといった価値を理論的に論じても、
それはばかげたことではないにしても、無関係なものと彼はみるだろう。

彼は、「それを実際に“体験しているから”、自分はこどもの愛を価値づけるのだ」
というであろう。さらに彼は
「もしあなたがそれを自分自身で経験しないなら、私はそれをあなたに説明することはできない」ともいうだろう。


実際生活において、ほんとうの価値は、
われわれの行動の現実と結びついたものとして経験されるものであって、
そこでは、どんなことばの上の論議も全く二次的なものになってしまう。


われわれは価値の明確化のために、
哲学・宗教と並んで、人間に関する諸科学が果たす役割を過小評価するつもりはない。
実際、いかなる価値によって現代人は生きえるのか、
という重要な問題の解決にあたっては、
それら全ての学問の結び合わさった貢献が必要だと思う。

しかし強調したいのは、
当人が自身で、その価値を確認できないなら、すなわち、
自分自身の内的動機、倫理的動機が出発点になっていないなら、
価値についていくら議論しても、なんの意味ももたないということである。


倫理的判断や、倫理的な決断は、
当人自身の価値づけ(evaluate)能力を根拠とするものでなければならない。

というのは、あきらかにこれが
自分の行為にたいして責任をとりうる、
あるいは責任をとると思われる唯一の方法だからである。
そしてこれは、
自分の行為から、次はいかに立派にふるまうかを学びとる唯一の方法でもある。

われわれが、機械的にしゃくし定規に、行動するとき、われわれは
全ての状況がそれぞれ個別であるそのニュアンス、新しい可能性、独自のあり方に
目をつぶってしまうことになる。

自分の行動に確信を抱き、力を感ずるのは
ただ彼・彼女が行動を選択し、はっきりその目標を確認するときだけである。
というのは、それだけ自分が、実際に自分のやっていることを信じているからである。


人間こそ、まさに「価値づけをおこなうもの」(valuator)と呼ばれるべきである。
ニーチェは「ツァラトゥストラ」で述べている。

「何人も最初に、価値づけの働きなしに、生きてはいけない。　
　もし自らの主体性を維持したいなら、隣人と同じ価値づけを行ってはならない。」

「価値づけを行うことは、そのまま創造のいとなみである。
　価値づけの機能こそ、それ自体、
　価値づけされたものにとって珠玉の輝きをもたらすものである。
　
　価値づけをとおしてのみ、価値が生まれる。
　価値づけることなくしては、存在の核はうつろになってしまう。
　　よく聞け、汝ら創造する者たちよ。」*


（*同じ箇所の手塚富雄_訳
　　「どんな民族も、まず評価ということを行わなければ生存することはできないだろう。
　　　そして、その民族が自己の存続を望むのなら、隣の民族が評価するとおりの評価をすることは許されない。」
　　「評価は創造である。
　　　評価そのものが、評価を受けるいっさいの事物の要(かなめ)であり、
　　　精髄である。　　　
　　　評価することによって、はじめて価値が生まれる。
　　　評価されることがなければ、生存の胡桃(くるみ)はうつろであろう。
　　　　このことを耳にとどめよ、君たち、創造する者よ。」
　　　　　　　　　　　　　　　。（世界の名著『ニーチェ』[ツァラトゥストラ]<千の目標と一つの目標>p120-121）

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　　　　　　　　　人間の価値づけ能力　（５）終


　　　　ティリッヒ博士は述べている。
　　　「宇宙を構成している原理は、人間の中に探し求められねばならない」

その逆もまた真である。
人間経験の中にみいだされるものは、ある程度、宇宙において真実なものの反映である。


これは芸術においてはっきりみられる。
絵はそれが率直なものでないと、決して美しくない。

それが率直なものである程度に応じて、すなわち
その芸術家の、直接の、深い独創的な知覚や経験 が表現されている度合いに応じて、
その絵は少なくとも美の端緒をしめすことになる。

　こどもたちの作品を考えてみる場合、
彼らが素朴で、率直な感情の表現をしているかぎり、
それはほとんどいつでも美しい理由がここにある。

その人が自由な、自発的な人として描く線は、いずれもその中に、
優美さとリズムの萌芽をみることになる。


宇宙の原則である調和、バランス、リズムは、原子の動きにも、星の動きにもみられるが、
これは自己意識のほかの側面とならんで、リズムの調和、
身体のバランスの中にも等しく現れている。


しかし、こどもがおとなに認めてもらうため、模写し、絵を描き始め、
あるいはルールに従って描き始める瞬間に、
その線はかたくなり、窮屈さを帯び、優美さが消えてしまう。




　宗教史上、「内なる光」の伝統に真理が見られるのは、
われわれがつねに、自分自身から出発 しなければならない点である。

マイスター・エックハルトは述べている。
「自分自身を知らないものは、だれも神を知らない。
　いわば魂のいと高きものへの飛躍を知らない」

この真実をソクラテスにこと寄せてキルケゴールは書いている。
「ソクラテスの見方からすると、
　各人が自分自身の行動一切の中心であって、
　全世界が彼に集中する。
　というのは
　自己認識は、神についての認識だからである。」



倫理とか、よき生活について語るとなると、これで尽きるものではない。
しかし、
たしかにここから出発しないと、あてのない根無し草になってしまうのである。





　


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　第６章了